भूतविद्या, मनोरोग और अंधविश्वास

पिछले दिनों भूतविद्या समाचार पत्रों की सुर्खियाँ बनी रही । कुछ ने इसे भूत-प्रेत से संबंधित बताया तो कुछ ने इसे मनोचिकित्सा से संबंधित विद्या कहा । कुछ अतिउत्साही लोगों ने तो इसे पंचमहाभूतों की विद्या भी बता दिया । चूंकि भूतविद्या आयुर्वेद चिकित्सा पद्धति से संबंधित है इसलिए सही अर्थ और तथ्य जानने के लिए मैंने आयुर्वेद के प्राचीन मूलग्रंथों में ही संदर्भ खोजना प्रारंभ किया । महर्षि चरक और महर्षि सुश्रुत आयुर्वेद के जनक माने जाते हैं । मैंने इनके द्वारा रचित ग्रंथ ‘चरक संहिता’ और ‘सुश्रुत संहिता’ के अतिरिक्त वाग्भट्ट के ‘अष्टाङ्ग हृदयम्’ में भी भूतविद्या के संबंध में तथ्य खोजना प्रारंभ किया । इन तीनों ग्रंथों की जो प्रतियाँ मुझे प्राप्त हुईं उन में मूल संस्कृत पाठ के साथ हिंदी टीका भी दी गई है । चरक संहिता के टीकाकार अत्रिदेव गुप्त, सुश्रुत संहिता के डॉ. अंबिका दत्त शास्त्री और अष्टाङ्ग हृदयम् के पं. राधारमण त्रिपाठी हैं ।

उक्त ग्रंथों में भूतविद्या से संबंधित अध्यायों का अध्ययन करने के बाद मैं इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि सभी प्राचीन तथ्य सदैव प्रासंगिक नहीं होते । एक और महत्वपूर्ण तथ्य ज्ञात हुआ कि जिन बातों को अधिकांश लोग, जिनमें प्राच्यविद्याग्रही भी सम्मिलित हैं,  आज अंधविश्वास कहते हैं, उनकी जड़ें इन प्राचीन ग्रंथों में हैं । यह भी पता चला कि लोक परंपराएँ और रूढ़ियाँ किस तरह शास्त्रों में दर्ज हो कर ज्ञान का स्वरूप ग्रहण कर लेती हैं और सदियों बाद विज्ञान के आलोक में वही  तथाकथित  ज्ञान  पुनः  किस तरह अंधविश्वास की श्रेणी में पड़ा नज़र आने लगता है ।

भूतविद्या से संबंधित कुछ तथ्यों को उदाहरण के रूप में यहाँ उद्धरित किया गया है ताकि इस संबंध में आपकी जिज्ञासा जागृत हो सके और मूल ग्रंथों से उन अंशों का आप भी अध्ययन करें । उद्धरित अंशों का केवल हिंदी अनुवाद दिया जा रहा है, कोष्ठक में अध्याय और श्लोक संख्या का उल्लेख है । अनुवाद की भाषा यथावत है ।

सबसे पहले सुश्रुत संहिता के अनुसार भूतविद्या की परिभाषा देखिए-

‘‘देव, दैत्य, गंधर्व, यक्ष, राक्षस, पितर, पिशाच, नाग ग्रहादि से पीड़ित चित्त वाले लोगों के दोष की शांति के लिए हवन, बलि आदि उपायों के लिए जो  अंग (आयुर्वेद का विषय) होता है उसे भूतविद्या कहते हैं।’’(सु.सं.,भाग1,1.8.4)

अष्टाङ्गहृदयम् के टीकाकार ने इसे और स्पष्ट किया है-

‘‘ग्रहचिकित्सा (भूतविद्या)- इस में देव, असुर, पूतना आदि ग्रहों से गृहीत प्राणियों के लिए शांतिकर्म की व्यवस्था की जाती है । इन में बालग्रह तथा स्कंदग्रहों का भी समावेश है, साथ ही इनकी भी शांति के उपायों की चर्चा की गई है ।’’(अ.हृ., 1.5)

चरक संहिता में भूतविद्या या ग्रहचिकित्सा को उन्माद या मनोरोग की चिकित्सा बताते हुए इसके कारणों का भी उल्लेख किया गया  है । उन में से एक प्रकार का उन्माद और उसका कारण यह भी है-

‘‘आगंतुक उन्माद- देवता, ऋषि, गंधर्व, पिशाच, यक्ष, राक्षस और ब्रह्मराक्षस, पितर आदि ग्रहों का तिरस्कार करना, नियमपूर्वक व्रतादि का आचरण न करना और पूर्वजन्म में उत्तम कर्म न होना, ये आगंतुक उन्माद रोग के कारण हैं ।’’(च.सं.,9.16)

चरक संहिता में ही बताया गया है कि उन्माद रोग का आरंभ कैसे होता है-

‘‘उन्माद उत्पन्न करने वाले भूतों की उन्माद आरंभ करने की प्रक्रिया भिन्न-भिन्न होती है, यथा- देव आंखों से देख कर, गुरु. व्द्ध, सिद्ध और ऋषिजन शाप दे कर, गंधर्वगण स्पर्श कर, यक्ष शरीर में प्रवेश कर, राक्षस सड़े मांस का गंध सुँघा कर और पिशाच शरीर पर सवार हो कर उन्माद रोग उत्पन्न करते हैं ।’’(च.सं.,खंड1,निदान.,7.14)

ग्रहपीड़ित या उन्माद रोग की चिकित्सा के लिए अनेक उपचारों का उल्लेख इन ग्रंथों में है । मंत्रयुक्त शांति पाठ, हवन, बलि, नस्य, अभ्यंग, दान, व्रत, औषधियों के विभिन्न योग के अतिरिक्त ग्रहोपचार के लिए कुछ विचित्र विधियों का भी उल्लेख है । सुश्रुत संहिता में ऐसी ही एक विधि यह है-

‘‘उन्मादे भयविस्मापनादि चिकित्सा- उन्माद के रोगी को जो वस्तु उस ने अपने जीवन में न देखी हो, ऐसी अद्भुत वस्तुएँ दिखानी चाहिए । जैसे, उसके मन और मष्तिष्क पर एकदम प्रभाव पटकने के लिए उसकी स्त्री, माता, पिता, आदि अत्यंत प्रिय व्यक्ति के मरने की मिथ्या खबर देनी चाहिए । इस के अतिरिक्त उसे भीषण आकार वाले राक्षस स्वरूपी मनुष्यों से अथवा बड़े-इड़े दाँत वाले सिखाए गए हाथियों से या विषरहित सर्पों से डराना चाहिए । पाशों तथा रस्सियों से उन्माद रोगी को सुनियंत्रित कर कोड़ों से मारना चाहिए । उसे रस्सी से बांध कर तथा अग्न्यावरोधी कवचादि से सुरक्षित कर घास की अग्नि से डराना चाहिए । गर्म पानी में डुबाने की चेष्टा या धमकी से डराना चाहिए । हृदयादिक मर्मों की चोट से बचाते हुए उसके शरीर में मोटी सुइुर् चुभो के पीड़ा उत्पन्न करनी चाहिए । रोगी को किसी घर के भीतर प्रविष्ट कराके उस की रक्षा का ध्यान रखते हुए उस घर के अंदर अथवा बाहर चारों तरफ आग लगा देनी चाहिए । जल से रहित ढक्कन वाले कुएं में उसे निरंतर कुछ समय तक रखना चाहिए ।’’(सु.सं.,उ.तं.,60.18-21)

चरक संहिता में भी इसी प्रकार की चिकित्सा का उल्लेख है-

‘‘शोधन करने पर भी यदि रोगी में आचार की अपवित्रता हो तो तीक्ष्ण नस्य, तीक्ष्ण अंजन, दण्ड आदि से पीटना, मन, बुद्धि और शरीर को उद्विग्न करने वाले कार्य करना हितकारी है ।’’(च.सं.,चि, 9.36)

‘‘उन्माद रोगी के शरीर पर सरसों का तेल लगाकर, हाथ पांव बाँध कर पीठ के भार धूप में लिटा दें । फिर गर्म लोहे, गर्म तेल या गर्म जल से स्पर्श करे । कोड़ों से पीटे, बाँधे, एकांत घर में बंद रखे । ऐसा करने से रोगी का विक्षिप्त चित्त शांत हो जाता है ।‘‘(च.सं.,चि, 9.87-88)

उक्त उद्धरणों को पढ़ कर किसी भी विवेकी का मन सिहर उठेगा । संभव है कि ये विधियाँ उस समय के मनोरोगों के लिए कारगर रही हों किंतु आज के संदर्भ में क्या यह निष्कर्ष नहीं निकलता कि तब निश्चित ही मनोरोग संबंधी ज्ञान बहुत सीमित था ? मनोरोग की जो अवधारणा पहले थी वह आज चिकित्साविज्ञानिकों द्वारा खारिज की जा चुकी है । आश्चर्य है कि आज से दो हजा़र वर्ष पूर्व की तथाकथित मनोचिकित्सा आज भी ओझाओं और बाबाओं द्वारा जारी है । इन के इलाज से कई बार रोगी की मृत्यु भी हो जाती है । मनोरोग को भूतबाधा बता कर रोगी को तरह-तरह के कष्ट देना किसी भी स्थिति में उचित नहीं है ।

आधुनिक चिकित्सा विज्ञान ने मनोचिकित्सा के क्षेत्र में आशातीत प्रगति की है । प्रत्येक बड़े अस्पताल में मनोचिकित्सा आधुनिक विधियों से होती है । हम सब को प्रयास करना चाहिए कि मनोरोग चिकित्सा के इन प्राचीन क्रूर तरीकों से हमारा समाज छुटकारा पा सके ।

(टीप-  यह लेख मनोरोग के कारण संबंधी प्राचीन भ्रम को दूर करने और जन-जागरूकता के लिए लिखा गया है । चिकित्सा संबंधी दिए  गए  उदाहरण  विषय  को स्पष्ट  करने के लिए हैं । इन्हें किसी भी स्थिति में व्यवहार में      न    लाएँ ।)

-महेन्द्र वर्मा

समाज में वैज्ञानिक दृष्टिकोण की दुर्दशा

आम तौर पर यह समझा जाता है कि वैज्ञानिक दृष्टिकोण का संबंध केवल वैज्ञानिकों से है,  ऐसा बिल्कुल नहीं है । वास्तव में वैज्ञानिक दृष्टिकोण जीवन जीने का एक तरीका है ( सोचने की एक व्यक्तिगत और सामाजिक प्रक्रिया ) जो वैज्ञानिक विधि का उपयोग करता है और जिसके परिणामस्वरूप, प्रश्न पूछना, वास्तविकता का अवलोकन, परीक्षण, विश्लेषण, परिकल्पना, समीक्षा और निष्कर्ष तय करना शामिल होता है । “वैज्ञानिक दृष्टिकोण“ एक ऐसे दृष्टिकोण का वर्णन करता है जिसमें तर्क का उपयोग शामिल है। चर्चा, तर्क और विश्लेषण वैज्ञानिक दृष्टिकोण के महत्वपूर्ण भाग हैं। निष्पक्षता, समानता और लोकतंत्र के तत्व इसमें समाहित हैं।

वैज्ञानिक दृष्टिकोण, सत्य और नए ज्ञान की खोज करने, परीक्षण करने, परीक्षण के बिना कुछ भी स्वीकार करने से इनकार करने, नए साक्ष्य के सामने पिछले निष्कर्षों को बदलने,  पूर्व-अनुमानित सिद्धांत को नहीं बल्कि तार्किक तथ्य को स्वीकार करने और मष्तिष्क को अनुशासित करने के लिए आवश्यक है । यह केवल विज्ञान के लिए ही नहीं बल्कि जीवन के लिए और इसकी कई समस्याओं के समाधान के लिए आवश्यक है ।

इसीलिए हमारे संविधान में भी ( भाग 4क, मूल कर्तव्य, 51क ) उल्लेखित है - ‘‘भारत के प्रत्येक नागरिक का यह कर्तव्य होगा कि वैज्ञानिक दृष्टिकोण, मानववाद और ज्ञानार्जन तथा सुधार की भावना का विकास करे ।’’ यह संविधान के उसी अनुच्छेद में उल्लेखित है जिसमें संविधान का पालन करने, उसके आदर्शों, संस्थाओं, राष्ट्रध्वज और राष्ट्रगान का आदर करने की बात कही गई है ।

अब प्रश्न यह है कि क्या हम ‘वैज्ञानिक दृष्टिकोण’ संदर्भ में संविधान का पालन कर रहे हैं ?

इस प्रश्न का उत्तर जानने का प्रयास करें कि इस संबंध मे हम आज क्या कर रहे हैं-

   

जब विज्ञान की प्रगति होने लगी, दुनिया भर के वैज्ञानिक नए-नए आविष्कार और खोज करने लगे तो हमारे देश में कुछ लोगों ने यह कहना शुरू किया कि अमुक खोज या आविष्कार का वर्णन तो हमारे प्राचीन ग्रंथों में पहले से ही है । कुछ ने कहा कि हमारे प्राचीन ग्रंथों को पढ़कर ही वैज्ञानिक खोज करते हैं और अपना नाम दे देते हैं । आजकल यह प्रवृत्ति कुछ अधिक दिखाई दे रही है । मीडिया के सभी साधनों में इस तरह की चर्चाएं आम बात हो गई है।

अभी हाल ही में सोशल मीडिया में एक लेखक-पत्रकार ने एक पोस्ट में लिखा - ‘‘काश, स्कूली पाठ्यक्रम में वेद-शिक्षा पर ज़ोर दिया जाता तो समझ में आता कि दुनिया की प्रगति का आधार वेद है ।’’आगे उन्होंने फिर लिखा - ‘‘आज दुनिया जितनी विकसित नज़र आ रही है उसका आधार वेद है ।’’

एक प्रसिद्ध वक्ता ( इनका निधन हो चुका है, इनके भाषणों के वीडियो इंटरनेट पर मौज़ूद हैं ) ने कहा है- ‘‘सम्राट हर्षवर्धन पहले वैज्ञानिक था, बाद में राजा हुआ । इस वैज्ञानिक राजा ने कृत्रिम बर्फ़ बनाने की तकनीक का आविष्कार किया ।’’ वक्ता के अनुसार, ‘‘संस्कृत कवि बाणभट्ट के ‘हर्षचरित’ में कृत्रिम बर्फ़ बनाने की प्रक्रिया का विस्तार से वर्णन है ।’’

उक्त वक्ता का यह कथन नितांत असत्य है। हर्षचरित में इस तरह का कोई उल्लेख नहीं है । हर्ष वैज्ञानिक नहीं थे और न ही उसने कृत्रिम बर्फ बनाई ।

तथाकथित लेखक और  पत्रकार ही नहीं, हमारे देश के कुछ नीति-नियामक भी इस संबंध में ऐसी बातें कहते रहे हैं, जो लोगों के बीच खूब चर्चित हुए । वैज्ञानिक खोजों के संदर्भ में इनके कुछ कथन देखिए-

"भारतीय ऋषि अपनी योगविद्या के द्वारा दिव्यदृष्टि प्राप्त कर लेते थे, इसमें कोई संदेह नहीं कि टेलीविज़न के आविष्कार का संबंध इससे है/डार्विन का सिद्धांत वैज्ञानिक रूप से गलत है । हमारे पूर्वजों सहित किसी ने भी मौखिक या लिखित रूप से यह नहीं कहा कि उन्होंने बंदर को आदमी के रूप में बदलते देखा है/गाय ऑक्सीजन छोड़ती है/महर्षि कणाद ने अपने समय में एक परमाणु परीक्षण किया था/ज्योतिष सबसे बड़ा विज्ञान है, हमें इसे विज्ञान से भी ज्यादा प्रोत्साहित करना चाहिए/महाभारत कहता है कि कर्ण अपनी माता के गर्भ से उत्पन्न नहीं हुआ था, इसका अर्थ यह है कि उस समय जेनेटिक साइंस मौज़ूद था/सकारात्मक चिंतन के द्वारा बीजों की क्षमता को बढ़ाना- यौगिक खेती के पीछे यही अवधारणा है/गाय के गोबर और गोमूत्र से कैंसर की चिकित्सा की जा सकती है ।"

इन बातों को वैज्ञानिक दृष्टिकोण और संविधान में प्रावधान के संदर्भ में विचार करें तो निष्कर्ष यही निकलेगा कि इस तरह के विचार अवैज्ञानिक हैं, समाज हितकारी नहीं हैं और संविधान की भावना का उल्लंघन है ।

समाज का कोई जिम्मेदार व्यक्ति जब ऐसी सोच को प्रचारित करता है तो एक आम व्यक्ति तो उसका अनुकरण करेगा ही । इस तरह के विचारों के अलावा और भी बहुत से ऐसे अंधविश्वास हैं जिसे मीडिया प्रश्रय दे रहा है जो समाज को पांच हजार साल पीछे ले जाने की कोशिश कर रहा है । यह समाज के हर वर्ग के लिए धीमा जहर है जो घातक है ।

वास्तव में जिन भारतीय वैज्ञानिकों और गणितज्ञों ने अपनी खोजों से विश्व-समुदाय को महत्वपूर्ण योगदान दिया है, जिन पर हम गर्व करना चाहिए,  उनकी चर्चा प्रायः नहीं होती कि वे कौन थे , उन्होंने कौन से आविष्कार किये, उनके आविष्कार का क्या महत्व है, उनका समाज के प्रति क्या दृष्टिकोण था आदि । यह एक अलग आलेख का विषय है ।

यदि हम एक स्वस्थ समाज चाहते हैं तो हमें अवैज्ञानिक प्रवृत्ति से छुटकारा पाना ही होगा और वैज्ञानिक दृष्टिकोण से तथ्यों को समझना होगा क्योंकि यह हमारा संवैधानिक और लोकतांत्रिक  कर्तव्य है और इसलिए मानवीय भी।

-महेन्द्र वर्मा

अंधविश्वास का मनोविज्ञान

एक वाक्य में अंधविश्वास को परिभाषित करना मुश्किल है क्योंकि इसका क्षेत्र बहुत व्यापक है । मोटे तौर पर कह सकते हैं कि ‘तर्कहीन विश्वास’ अंधविश्वास है । अपने विकास क्रम में जब मनुष्य थोड़ा सोचने-समझने लायक हुआ तब ज्ञान और तर्क का जन्म नहीं हुआ था । इन के अभाव में घटनाओं की मनमानी व्याख्या की जाती थी। आश्चर्य है कि आज पचास हज़ार साल बाद भी यह परंपरा जारी है।

गत तीन-चार सदियों में ज्ञान के अप्रत्याशित विस्फोट के बावज़ूद घटनाओं की तर्कहीन व्याख्या के पीछे मनुष्य की आदिम प्रवृत्तियां रही हैं। लोभ, स्वार्थ, सुख की चाह, दुख की चिंता, अस्तित्व की असुरक्षा का भय जैसी प्रवृत्तियां अंधविश्वास के जनक और पोषक हैं । इन प्रवृत्तियों से कुछ द्वितीयक प्रवृत्तियां विकसित होती हैं, जैसे -  परंपराओं से चिपके रहने का मोह, सदियों पुराने तथाकथित तर्कहीन ‘ज्ञान’ को ही अंतिम सत्य मानने की जड़ता, नए तार्किक ज्ञान की उपेक्षा, किसी अज्ञात शक्ति का भय आदि।

पिछले सौ वर्षों में मनोविज्ञान ने काफ़ी प्रगति की है । अंधविश्वास के कारणों पर बहुत सारी नई जानकारियां उद्घाटित हुई हैं । यह जानने की कोशिश की गई है कि कुछ लोग अंधविश्वासी क्यों होते हैं ? क्या कुछ अंधविश्वास लाभ भी पहुंचाते हैं ? कुछ पढे-लिखे लोग भी अंधविश्वासी क्यों होते हैं ?

मनोवैज्ञानिकों द्वारा किए गए शोधों के कुछ महत्वपूर्ण निष्कर्ष इस प्रकार हैं -

1.    मनुष्य अपने पूर्वज्ञान के आधार पर घटनाओं की व्याख्या करता है । यदि उसका पूर्वज्ञान सीमित होगा तो उसका निष्कर्ष भी त्रुटिपूर्ण होगा । व्यापक अध्ययन की कमी लोगों को अंधविश्वासी बनाती है ।

2.    कुछ लोग स्वभाव से अतार्किक होते हैं । किसी घटना के कारण को जानने के लिए  तर्क का प्रयोग नहीं करते । अपने संस्कारगत स्वाभाविक जानकारी के आधार पर निष्कर्ष तय कर लेते हैं । ये संस्कार पीढ़ियों पुराने होते हैं ।

3.    स्वयं के भविष्य के प्रति अनिश्चितता पर  नियंत्रण रखने की कोशिश, असहाय होने की भावना को, तनाव और चिंता को कम करने का प्रयास जैसे कारक भी अंधविश्वास के पोषक हैं ।

4.    यदि किसी व्यक्ति के मन को ‘वर्तमान में जितना है उससे अधिक पाने की लालसा’ उद्वेलित करती रहती है तो उसके अंधविश्वासी होने की संभावना अधिक होती है ।

5.    स्वर्ग-नर्क, पाप-पुण्य, शुभ-अशुभ जैसी धारणाएं भी मनुष्य को अंधविश्वासी बना सकती हैं ।

6.    कुछ व्यक्तियों के लिए किसी सर्वोच्च अदृश्य शक्ति पर सच्ची आस्था मनोवैज्ञानिक रूप से लाभदायक हो सकती है किंतु ऐसी अवस्था में भी यदि मन में अंधविश्वास प्रवेश करता है तो इसका कारण अज्ञानता और भय ही है । अंधविश्वासी व्यक्ति जिज्ञासु नहीं होता ।

7.    प्रत्येक ‘कार्य’ का ‘कारण’ अवश्य होता है, यदि कोई व्यक्ति कार्य के पीछे का कारण नहीं समझ पाता तो उस व्यक्ति में अंधविश्वास का प्रवेश हो सकता है ।

ज्ञान की निरंतर प्रगति के बावजू़द अंधविश्वास का कम न होना मानव सभ्यता के लिए चिंताजनक है । प्राचीन ज्ञान के वे अंश जो मानव मूल्यों को पोषित करते हैं निस्संदेह आज भी उपयोगी हैं, किंतु उन पर विश्वास और अमल  नहीं के बराबर हो रहा है । इसके विपरीत उन रूढिवादी और कट्टर मान्यताओं का प्रचार अधिक हो रहा है जो मानव मूल्यों के विपरीत हैं । अंधविश्वास की आड़ में व्यक्ति से लेकर देश और विश्व के स्तर तक बढ़े पैमाने पर ठगी का व्यापार फल-फूल रहा है ।

एक अंधविस्वासी सच्चे ज्ञान पर विश्वास नहीं कर पाता । स्वामी विवेकानंद ने कहा था - ‘‘अंधविश्वासी मूर्ख होने की बजाय अनीश्वरवादी होना ज़्यादा अच्छा है । अंधविश्वास कमजोर लोगों की पहचान है। इसलिए इससे सावधान रहो, सक्षम बनो ।’’

  
-महेन्द्र वर्मा