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तीन सौ धर्मों के तीन सौ ईश्वर




प्रकृति और उसकी शक्तियाँ शाश्वत हैं । मनुष्य ने सर्वप्रथम प्राकृतिक शक्तियों को ही विभिन्न देवताओं के रूप में प्रतिष्ठित किया । मनुष्य के अस्तित्व के लिए जो शक्तियाँ सहायक हैं, उन को देवता माना गया । भारत सहित विश्व की सभी प्राचीन सभ्यताओं- सुमेर, माया, इंका, हित्ती, आजतेक, ग्रीक, मिस्री आदि में प्राकृतिक शक्तियों की पूजा की जाती थी । चीन और ग्रीस के प्राचीन धर्मग्रंथों में भी आकाश को पिता और पृथ्वी को माता माना गया है । हवा, जल, बादल, वर्षा, नदी, पर्वत के अतिरिक्त दैनिक जीवन में व्यवहार में आने वाली वस्तुओं, विशेषतया अन्न उपजाने और भोजन से संबंधित वस्तुओं को भी पवित्र समझने का मानव स्वभाव रहा है ।

लगभग दस हज़ार वर्ष पूर्व कबीलाई समाज में धर्म की अवधारणा का बीजारोपण इसी तरह हुआ । आज भी गाँवों में अन्न, जल, पेड़-पौधे, चूल्हा, चक्की, सूप, बर्तन, मिट्टी, आग, दीपक आदि को पवित्र माना जाता है । लोकधर्म की यही सहज परंपराएँ अनेक सदियों तक बार-बार परिवर्तित होती हुई हज़ारों वर्षों पश्चात संगठित धर्म का रूप ग्रहण कर लेती हैं और  फिर लिपिबद्ध हो कर शास्त्र बन जाती हैं ।

प्राचीन युग के मनुष्यों के द्वारा प्रकृति के प्रति सम्मान और कृतज्ञता का भाव प्रदर्शित करना सहज और स्वाभाविक था । पाँच हज़ार वर्ष पूर्व लिखे गए प्रारंभिक धार्मिक शास्त्रों में यह भाव यथावत् है । समय के साथ-साथ प्रकृति पूजा की अवधारणा में बदलाव होता गया । तदनुसार नए-नए शास्त्र लिखे जाते रहे । मूल अवधारणा को लोग भूलते गए । अब तक इतने परिवर्तन हो चुके हैं कि यह अवधारणा  अब प्रकृति की सहज विशिष्टताओं के विरुद्ध हो चुकी है ।

पहले संपूर्ण विश्व में धर्म संबंधी अवधारणा एक समान थी । अब लगभग 300 संगठित धर्मों के 300 प्रकार के विचार हैं । प्रत्येक धर्म अपने ईश्वर को ही वास्तविक ईश्वर मानता है । इस प्रकार अब ईश्वर एक नहीं बल्कि 300  हैं । आज के लोकधर्मों को भी सम्मिलित कर लें तो ईश्वरों की संख्या लगभग आठ हज़ार हो जाती है ।

दुनिया का सबसे प्राचीन माना जाने वाला धार्मिक शास्त्र आज भी उपलब्ध है । इसमें प्रकृति की विभिन्न शक्तियों को देवता मान कर उन के प्रति प्रार्थनाएँ की गई हैं । इसे ईश्वरकृत भी कहा जाता है । किंतु इसके बाद के ग्रंथों में प्रकृति के वे देवता कहीं भी नज़र नहीं आते । कुछ के स्वरूप और स्वभाव बदले हुए है और कुछ नए देवताओं के वर्णन हैं ।

यदि पहले के शास्त्र ईश्वरकृत हैं तो उसमें वर्णित विचारों को बदल कर मनुष्यों द्वारा नए शास्त्र क्यों रचे गए, इसका उत्तर किसी के पास नहीं है । उपनिषदों में वर्णित ब्रह्म संबंधी विचार एक उत्कृष्ट विचार था क्योंकि यह प्रकृति की समस्त शक्तियों का एकीकृत रूप अर्थात ऊर्जा का ही दूसरा नाम था ।  यह विडंबना ही है कि ब्रह्म की यह अवधारणा  आज  विलुप्त हो चुकी है ।

सभी धर्मां के बाद में रचे गए शास्त्रों की विचारभिन्नता ने लोगों के बीच द्वेष की भावना में वृद्धि ही की फलस्वरूप धर्म के नाम पर अनेक युद्ध हुए । लाखों लोगों को मौत के घाट उतारा गया । आज भी यह युद्ध अघोषित रूप से जारी है । धर्म के इस परिवर्तित होते स्वरूप में एक विशेष क्रम दिखाई देता है- पहले इसमें केवल कृतज्ञता और सम्मान का भाव था, फिर आस्था और श्रद्धा का भाव प्रबल हुआ और अब केवल मन-हृदयविहीन प्रदर्शन की भावना है ।

आजकल एक शब्दयुग्म बहुत प्रचलन में है- धार्मिक कट्टरता । धर्म जैसी अवधारणा के साथ कट्टर शब्द का कोई मेल नहीं है । आपने ‘कट्टर दुश्मन’ सुना होगा, क्या कभी ‘कट्टर मित्र’ सुना है ! कट्टर नकारात्मक अर्थ वाला शब्द है, मित्र के साथ उसका प्रयोग नहीं किया जा सकता । जो धर्म में भी नकारात्मकता खोज लेते हैं वे ही कट्टर धार्मिक कहे जा सकते हैं । मनुष्य के स्वभाव की यह विशेषता है कि वह नकारात्मक बातों को आसानी से समझ जाता है और उस पर अमल भी करने लगता है। अपवादस्वरूप कुछ ही लोग अच्छी बातों को समझ पाते हैं ।

एक धार्मिक ग्रंथ में इसमें ‘ईश्वर’ का कथन है- ‘‘ चार प्रकार के लोग मुझे प्रिय हैं, आर्त, अर्थार्थी, जिज्ञासु और ज्ञानी । इनमें भी जिज्ञासु और ज्ञानी मुझे विशेष प्रिय हैं ।’’ जिज्ञासु अर्थात जानने की इच्छा रखने वाला । जिज्ञासु वही होते है जो तार्किक होते हैं, इसीलिए वे प्रकृति के गुणों के कारणों को खोजते रहते हैं और कभी-न-कभी पा भी लेते हैं अर्थात वे जान भी जाते हैं और जो जान लेता है वही ज्ञानी है ।

ऋग्वैदिककालीन देवताओं- द्युः, आपः, मरुत्, इन्द्र, अग्नि, पर्जन्य, ऊषा, सविता, पृथ्वी आदि की विशेषताओं को उन लोगों ने जाना जिन्हें आज हम वैज्ञानिक कहते हैं । ऐसे महान वैज्ञानिक ही सच्चे अर्थों में धार्मिक और आस्तिक हैं क्योंकि वे सृष्टि की सर्वोच्च सत्ता ऊर्जा की निरंतर ‘उपासना’ करते हैं । इनमें केवल आधुनिक युग के वैज्ञानिक ही नहीं है बल्कि वे अनाम-अज्ञात वैज्ञानिक भी सम्मिलित हैं जिन्होंने लाखों-हज़ारों वर्ष पूर्व आग, पहिया, नाव, वस्त्र, रोटी, भाषा, कृषि आदि की खोज और आविष्कार किया । शेष लोग तो जानने का प्रयास ही नहीं करते, जानने का प्रयास किए बिना ही कुव्याख्यायित कथ्यों को मान लेते हैं ।

-महेन्द्र वर्मा

आइन्स्टीन ने धर्म और ईश्वर के संबंध में क्या कहा था


14 जुलाई, 1930 को, अल्बर्ट आइंस्टीन ने भारतीय दार्शनिक, संगीतकार और नोबेल पुरस्कार विजेता रवींद्रनाथ टैगोर का बर्लिन के अपने घर में स्वागत किया। दोनों की बातचीत इतिहास में सबसे उत्तेजक, बौद्धिक और दिलचस्प विषय पर हुई, और वह विषय है - विज्ञान और धर्म के बीच पुराना संघर्ष -



आइन्स्टीनः  यदि इंसान नहीं होते, तो क्या बेल्वेडियर का अपोलो सुंदर नहीं होता ?
टैगोरः  नहीं !
आइन्स्टीन :  मैं सौंदर्य की इस अवधारणा से सहमत हूं, लेकिन सच के संबंध में नहीं।
टैगोरः  क्यों नहीं ? मनुष्यों के माध्यम से सत्य महसूस किया जाता है।
आइन्स्टीन :  मैं साबित नहीं कर सकता कि मेरी धारणा सही है, लेकिन यह मेरा धर्म है। ...... मैं साबित नहीं कर सकता, लेकिन मैं पाइथागोरियन तर्क में विश्वास करता हूं कि सत्य मनुष्यों से स्वतंत्र है।
टैगोरः   किसी भी मामले में, अगर कोई सत्य मानवता से बिल्कुल असंबंधित है, तो हमारे लिए यह बिल्कुल अस्तित्वहीन है।
आइन्स्टीन :   तब तो मैं आप से अधिक धार्मिक हूँ !
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विज्ञान और धर्म के विषय में जब भी बात होती है तो आइन्स्टीन के एक कथन को प्रायः उद्धरित किया जाता है-  “ धर्म के बिना विज्ञान लंगड़ा है, विज्ञान के बिना धर्म अंधा है। “
इस कथन से यह प्रतीत होता है कि आइन्स्टीन धर्म और विज्ञान को परस्पर पूरक मानते हैं । इस कथन के पूर्व के वाक्य इस प्रकार हैं-
“दूसरी तरफ, धर्म केवल मानव विचारों और कार्यों के मूल्यांकन के साथ ही व्यवहार करता है, यह तथ्यों के बीच तथ्यों और उनके संबंधों की उचित व्याख्या नहीं कर सकता है। ... विज्ञान केवल उन लोगों द्वारा समझा जा सकता है जो सच्चाई और समझ की आकांक्षा के प्रति पूरी तरह से समर्पित हैं। हालांकि, भावना का यह स्रोत धर्म के क्षेत्र से उगता है। इसके लिए इस संभावना में भी विश्वास है कि अस्तित्व की दुनिया के लिए मान्य नियम तर्कसंगत हैं, यानी, कारणों से समझने योग्य हैं। मैं उस गहन विश्वास के बिना एक वास्तविक वैज्ञानिक की कल्पना नहीं कर सकता। यह स्थिति एक रूपक द्वारा इस तरह व्यक्त की जा सकती हैः धर्म के बिना विज्ञान लंगड़ा है, विज्ञान के बिना धर्म अंधा है।     
 “( Ideas and Opinions] , क्राउन पब्लिशर्स, 1 9 54, यहां पुनः उत्पन्न)
आइंस्टीन की मृत्यु से एक साल पहले, 1954 की बात। एक संवाददाता ने आइंस्टीन के धार्मिक विचारों के बारे में एक लेख पढ़ा था । उसने आइंस्टीन से पूछा कि लेख सही था या नहीं। आइंस्टीन ने उत्तर दिया-
“यह निश्चित रूप से एक झूठ था जो आपने मेरे धार्मिक दृढ़ विश्वासों के बारे में पढ़ा था, एक झूठ जिसे व्यवस्थित रूप से दोहराया जा रहा है। मैं एक निजी ईश्वर में विश्वास नहीं करता हूं और मैंने कभी इनकार नहीं किया है लेकिन इसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया है। अगर मेरे अंदर कुछ है जिसे धार्मिक कहा जा सकता है तो यह दुनिया की संरचना के लिए असहज प्रशंसा है, जहां तक हमारा विज्ञान इसे प्रकट कर सकता है।
 “ (Albert Einstein: The Human Side से 24 मार्च 1954 का पत्र, हेलेन डुकास और बनेश हॉफमैन, प्रिंसटन यूनिवर्सिटी द्वारा संपादित)


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धर्म और ईश्वर के संबंध में आइन्स्टीन के कुछ और विचार -




“ईश्वर के विषय में मेरी स्थिति एक अज्ञेयवादी है। मैं आश्वस्त हूं कि जीवन के सुधार और संवर्धन के लिए नैतिक सिद्धांतों की चेतना को किसी कानून नियंता के विचार की आवश्यकता नहीं है, विशेष रूप से एक ऐसा कानून नियंता जो पुरस्कार और दंड के आधार पर काम करता है। “ (एम.बर्कोवित्ज़ को पत्र, 25 अक्टूबर, 1950;
Einstein  Archive    51-215)

“मानव जाति के आध्यात्मिक विकास की अवधि के दौरान मानव फंतासी ने मनुष्य की अपनी छवि में देवताओं को बनाया, जिन्होंने अपनी इच्छा के संचालन के द्वारा दुनिया को प्रभावित किया था। मनुष्य ने जादू और प्रार्थना के माध्यम से इन देवताओं के स्वभाव को अपने पक्ष में बदलने की कोशिश की। वर्तमान में प्रचलित धर्मों में भगवान का विचार देवताओं की पुरानी अवधारणा का एक उत्थान है। उदाहरण के लिए, उसके मानववंशीय चरित्र को दिखाया गया है कि पुरुष प्रार्थनाओं में दिव्य होने के लिए अपील करते हैं और अपनी इच्छाओं की पूर्ति के लिए अनुरोध करते हैं। “ ...

    “मुझे यह पसंद नहीं है कि मेरे बच्चों को ऐसा कुछ सिखाया जाना चाहिए जो सभी वैज्ञानिक सोचों के विपरीत है।
“(Einstein, his life and times पी. फ्रैंक, पृष्ठ 280)

अपने जीवन के आखिरी साल आइंस्टीन ने दार्शनिक एरिक गुटकिंड को लिखा-
“ईश्वर शब्द मेरे लिए मानव कमजोरियों की अभिव्यक्ति और उत्पाद से अधिक कुछ नहीं है । मेरे लिए धर्म बचकाने अंधविश्वासों की पुनर्रचना है। “
“मैं ऐसे ईश्वर की कल्पना नहीं कर सकता जो अपने प्राणियों को पुरस्कृत करता है और दंडित करता है। न तो मैं कल्पना करता हूं और न करूंगा कि कोई है जो मनंष्य को उसकी शारीरिक मृत्यु से बचाती है । डर या बेतुका अहंकार से कमजोर आत्माओं को इस तरह के विचारों की सराहना करने दें।
“(The World as I See It, 1949, फिलॉसॉफिकल लाइब्रेरी, न्यूयॉर्क)

“नैतिकता के बारे में दिव्य कुछ भी नहीं है, यह एक पूरी तरह से मानवीय क्रियाकलाप है।
“( The World as I See It, 1949, फिलॉसॉफिकल लाइब्रेरी, न्यूयॉर्क)

“मैं एक ऐसे ईश्वर की कल्पना नहीं कर सकता जो सीधे व्यक्तियों के कार्यों को प्रभावित करेगा, या सीधे अपने द्वारा सृजित प्राणियों के लिए निर्णयक की भूमिका निभाएगा। ...नैतिकता सर्वोच्च महत्व का है - लेकिन हमारे लिए, ईश्वर के लिए नहीं।
“(Einstein Archive5 अगस्त 1927 को कोलोराडो बैंकर से पत्र)

“मैं जीवन या मृत्यु का भय या अंधविश्वास के आधार पर ईश्वर की किसी भी अवधारणा को स्वीकार नहीं कर सकता। मैं आपको साबित नहीं कर सकता कि कोई विशिष्ट ईश्वर नहीं है, लेकिन अगर मैं उसके अस्तित्व पर बात करूँ तो मैं झूठा होउंगा।
“( Einstein, his life and times रोनाल्ड डब्ल्यू क्लार्क, वर्ल्ड पब द्वारा, कं, एनवाई, 1971, पृष्ठ 622)

न्यूयॉर्क के रब्बी हरबर्ट गोल्डस्टीन ने आइंस्टीन को यह पूछने के लिए कहाः   “क्या आप ईश्वर पर विश्वास करते हैं ?“
आइंस्टीन ने जो जवाब दिया, वह प्रसिद्ध है-

    “मैं स्पिनोज़ा के ईश्वर में विश्वास करता हूं जो अपने अस्तित्व की क्रमबद्ध सुव्यवस्था  में खुद को प्रकट करता है, न कि ईश्वर में जो मनुष्यों के भाग्य और कार्यों के साथ खुद को संलग्न करता है। “
( स्पिनोज़ा ने प्रकृति को ईश्वर कहा था।)

                                           
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अनुभव का उपहार


समर भूमि संसार है, विजयी होते वीर,
मारे जाते हैं सदा, निर्बल-कायर-भीर।


मुँह पर ढकना दीजिए, वक्ता होए शांत,
मन के मुँह को ढाँकना, कारज कठिन नितांत।


दुख के भीतर ही छुपा, सुख का सुमधुर स्वाद,
लगता है फल, फूल के, मुरझाने के बाद।


भाँति-भाँति के सर्प हैं, मन जाता है काँप,
सबसे जहरीला मगर, आस्तीन का साँप।


हो अतीत चाहे विकट, दुखदायी संजाल,
पर उसकी यादें बहुत, होतीं मधुर रसाल।


विपदा को मत कोसिए, करती यह उपकार,
बिन खरचे मिलता विपुल, अनुभव का उपहार।


प्राकृत चीजों का सदा, कर सम्मान सुमीत,
ईश्वर पूजा की यही, सबसे उत्तम रीत।

                       
                                                                             -महेन्द्र वर्मा





मैं हुआ हैरान

घर कभी घर थे मगर अब ईंट पत्थर हो गए,
रेशमी अहसास सारे आज खद्दर हो गए।

वक़्त की रफ़्तार पहले ना रही इतनी विकट,
साल के सारे महीने ज्यूं दिसंबर हो गए।

शोर ये कैसा मचा है-सत्य मैं हूं, सिर्फ मैं,
आदमी कुछ ही बचे हैं शेष ईश्वर हो गए।

परख सोने की भला कैसे सही होगी मगर,
जो ‘कसौटी’ थे वे सारे संगमरमर हो गए।

जख़्म पर मरहम लगा दूं, सुन हुआ वो ग़मज़दा,
मैं हुआ हैरान मीठे बोल नश्तर हो गए।
                                                                                    -महेन्द्र वर्मा