अंधविश्वास का मनोविज्ञान






एक वाक्य में अंधविश्वास को परिभाषित करना मुश्किल है क्योंकि इसका क्षेत्र बहुत व्यापक है । मोटे तौर पर कह सकते हैं कि ‘तर्कहीन विश्वास’ अंधविश्वास है । अपने विकास क्रम में जब मनुष्य थोड़ा सोचने-समझने लायक हुआ तब ज्ञान और तर्क का जन्म नहीं हुआ था । इन के अभाव में घटनाओं की मनमानी व्याख्या की जाती थी। आश्चर्य है कि आज पचास हज़ार साल बाद भी यह परंपरा जारी है।

गत तीन-चार सदियों में ज्ञान के अप्रत्याशित विस्फोट के बावज़ूद घटनाओं की तर्कहीन व्याख्या के पीछे मनुष्य की आदिम प्रवृत्तियां रही हैं। लोभ, स्वार्थ, सुख की चाह, दुख की चिंता, अस्तित्व की असुरक्षा का भय जैसी प्रवृत्तियां अंधविश्वास के जनक और पोषक हैं । इन प्रवृत्तियों से कुछ द्वितीयक प्रवृत्तियां विकसित होती हैं, जैसे -  परंपराओं से चिपके रहने का मोह, सदियों पुराने तथाकथित तर्कहीन ‘ज्ञान’ को ही अंतिम सत्य मानने की जड़ता, नए तार्किक ज्ञान की उपेक्षा, किसी अज्ञात शक्ति का भय आदि।

पिछले सौ वर्षों में मनोविज्ञान ने काफ़ी प्रगति की है । अंधविश्वास के कारणों पर बहुत सारी नई जानकारियां उद्घाटित हुई हैं । यह जानने की कोशिश की गई है कि कुछ लोग अंधविश्वासी क्यों होते हैं ? क्या कुछ अंधविश्वास लाभ भी पहुंचाते हैं ? कुछ पढे-लिखे लोग भी अंधविश्वासी क्यों होते हैं ?

मनोवैज्ञानिकों द्वारा किए गए शोधों के कुछ महत्वपूर्ण निष्कर्ष इस प्रकार हैं -

1.    मनुष्य अपने पूर्वज्ञान के आधार पर घटनाओं की व्याख्या करता है । यदि उसका पूर्वज्ञान सीमित होगा तो उसका निष्कर्ष भी त्रुटिपूर्ण होगा । व्यापक अध्ययन की कमी लोगों को अंधविश्वासी बनाती है ।
2.    कुछ लोग स्वभाव से अतार्किक होते हैं । किसी घटना के कारण को जानने के लिए  तर्क का प्रयोग नहीं करते । अपने संस्कारगत स्वाभाविक जानकारी के आधार पर निष्कर्ष तय कर लेते हैं । ये संस्कार पीढ़ियों पुराने होते हैं ।
3.    स्वयं के भविष्य के प्रति अनिश्चितता पर  नियंत्रण रखने की कोशिश, असहाय होने की भावना को, तनाव और चिंता को कम करने का प्रयास जैसे कारक भी अंधविश्वास के पोषक हैं ।
4.    यदि किसी व्यक्ति के मन को ‘वर्तमान में जितना है उससे अधिक पाने की लालसा’ उद्वेलित करती रहती है तो उसके अंधविश्वासी होने की संभावना अधिक होती है ।
5.    स्वर्ग-नर्क, पाप-पुण्य, शुभ-अशुभ जैसी धारणाएं भी मनुष्य को अंधविश्वासी बना सकती हैं ।
6.    कुछ व्यक्तियों के लिए किसी सर्वोच्च अदृश्य शक्ति पर सच्ची आस्था मनोवैज्ञानिक रूप से लाभदायक हो सकती है किंतु ऐसी अवस्था में भी यदि मन में अंधविश्वास प्रवेश करता है तो इसका कारण अज्ञानता और भय ही है । अंधविश्वासी व्यक्ति जिज्ञासु नहीं होता ।
7.    प्रत्येक ‘कार्य’ का ‘कारण’ अवश्य होता है, यदि कोई व्यक्ति कार्य के पीछे का कारण नहीं समझ पाता तो उस व्यक्ति में अंधविश्वास का प्रवेश हो सकता है ।

ज्ञान की निरंतर प्रगति के बावजू़द अंधविश्वास का कम न होना मानव सभ्यता के लिए चिंताजनक है । प्राचीन ज्ञान के वे अंश जो मानव मूल्यों को पोषित करते हैं निस्संदेह आज भी उपयोगी हैं, किंतु उन पर विश्वास और अमल  नहीं के बराबर हो रहा है । इसके विपरीत उन रूढिवादी और कट्टर मान्यताओं का प्रचार अधिक हो रहा है जो मानव मूल्यों के विपरीत हैं । अंधविश्वास की आड़ में व्यक्ति से लेकर देश और विश्व के स्तर तक बढ़े पैमाने पर ठगी का व्यापार फल-फूल रहा है ।

एक अंधविस्वासी सच्चे ज्ञान पर विश्वास नहीं कर पाता । स्वामी विवेकानंद ने कहा था - ‘‘अंधविश्वासी मूर्ख होने की बजाय अनीश्वरवादी होना ज़्यादा अच्छा है । अंधविश्वास कमजोर लोगों की पहचान है। इसलिए इससे सावधान रहो, सक्षम बनो ।’’







  
-महेन्द्र वर्मा

बाँसुरी हो गई







 इल्म की चाह ही बंदगी हो गई,
अक्षरों की छुअन आरती हो गई ।

सामना भी हुआ तो दुआ न सलाम,
अजनबी की तरह ज़िंदगी हो गई ।

प्यास ही प्यास है रेत ही रेत भी,
उम्र की शाम सूखी नदी हो गई ।

चुप रहूँ तो कहें बोलते क्यों नहीं,
बदज़ुबानी मगर,आह की,हो गई ।

खोखली है मगर छेड़ती सुर मधुर,
ज़िंदगी भी गज़ब बाँसुरी हो गई ।

-महेन्द्र वर्मा   

आइन्स्टीन ने धर्म और ईश्वर के संबंध में क्या कहा था


14 जुलाई, 1930 को, अल्बर्ट आइंस्टीन ने भारतीय दार्शनिक, संगीतकार और नोबेल पुरस्कार विजेता रवींद्रनाथ टैगोर का बर्लिन के अपने घर में स्वागत किया। दोनों की बातचीत इतिहास में सबसे उत्तेजक, बौद्धिक और दिलचस्प विषय पर हुई, और वह विषय है - विज्ञान और धर्म के बीच पुराना संघर्ष -



आइन्स्टीनः  यदि इंसान नहीं होते, तो क्या बेल्वेडियर का अपोलो सुंदर नहीं होता ?
टैगोरः  नहीं !
आइन्स्टीन :  मैं सौंदर्य की इस अवधारणा से सहमत हूं, लेकिन सच के संबंध में नहीं।
टैगोरः  क्यों नहीं ? मनुष्यों के माध्यम से सत्य महसूस किया जाता है।
आइन्स्टीन :  मैं साबित नहीं कर सकता कि मेरी धारणा सही है, लेकिन यह मेरा धर्म है। ...... मैं साबित नहीं कर सकता, लेकिन मैं पाइथागोरियन तर्क में विश्वास करता हूं कि सत्य मनुष्यों से स्वतंत्र है।
टैगोरः   किसी भी मामले में, अगर कोई सत्य मानवता से बिल्कुल असंबंधित है, तो हमारे लिए यह बिल्कुल अस्तित्वहीन है।
आइन्स्टीन :   तब तो मैं आप से अधिक धार्मिक हूँ !
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विज्ञान और धर्म के विषय में जब भी बात होती है तो आइन्स्टीन के एक कथन को प्रायः उद्धरित किया जाता है-  “ धर्म के बिना विज्ञान लंगड़ा है, विज्ञान के बिना धर्म अंधा है। “
इस कथन से यह प्रतीत होता है कि आइन्स्टीन धर्म और विज्ञान को परस्पर पूरक मानते हैं । इस कथन के पूर्व के वाक्य इस प्रकार हैं-
“दूसरी तरफ, धर्म केवल मानव विचारों और कार्यों के मूल्यांकन के साथ ही व्यवहार करता है, यह तथ्यों के बीच तथ्यों और उनके संबंधों की उचित व्याख्या नहीं कर सकता है। ... विज्ञान केवल उन लोगों द्वारा समझा जा सकता है जो सच्चाई और समझ की आकांक्षा के प्रति पूरी तरह से समर्पित हैं। हालांकि, भावना का यह स्रोत धर्म के क्षेत्र से उगता है। इसके लिए इस संभावना में भी विश्वास है कि अस्तित्व की दुनिया के लिए मान्य नियम तर्कसंगत हैं, यानी, कारणों से समझने योग्य हैं। मैं उस गहन विश्वास के बिना एक वास्तविक वैज्ञानिक की कल्पना नहीं कर सकता। यह स्थिति एक रूपक द्वारा इस तरह व्यक्त की जा सकती हैः धर्म के बिना विज्ञान लंगड़ा है, विज्ञान के बिना धर्म अंधा है।     
 “( Ideas and Opinions] , क्राउन पब्लिशर्स, 1 9 54, यहां पुनः उत्पन्न)
आइंस्टीन की मृत्यु से एक साल पहले, 1954 की बात। एक संवाददाता ने आइंस्टीन के धार्मिक विचारों के बारे में एक लेख पढ़ा था । उसने आइंस्टीन से पूछा कि लेख सही था या नहीं। आइंस्टीन ने उत्तर दिया-
“यह निश्चित रूप से एक झूठ था जो आपने मेरे धार्मिक दृढ़ विश्वासों के बारे में पढ़ा था, एक झूठ जिसे व्यवस्थित रूप से दोहराया जा रहा है। मैं एक निजी ईश्वर में विश्वास नहीं करता हूं और मैंने कभी इनकार नहीं किया है लेकिन इसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया है। अगर मेरे अंदर कुछ है जिसे धार्मिक कहा जा सकता है तो यह दुनिया की संरचना के लिए असहज प्रशंसा है, जहां तक हमारा विज्ञान इसे प्रकट कर सकता है।
 “ (Albert Einstein: The Human Side से 24 मार्च 1954 का पत्र, हेलेन डुकास और बनेश हॉफमैन, प्रिंसटन यूनिवर्सिटी द्वारा संपादित)


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धर्म और ईश्वर के संबंध में आइन्स्टीन के कुछ और विचार -




“ईश्वर के विषय में मेरी स्थिति एक अज्ञेयवादी है। मैं आश्वस्त हूं कि जीवन के सुधार और संवर्धन के लिए नैतिक सिद्धांतों की चेतना को किसी कानून नियंता के विचार की आवश्यकता नहीं है, विशेष रूप से एक ऐसा कानून नियंता जो पुरस्कार और दंड के आधार पर काम करता है। “ (एम.बर्कोवित्ज़ को पत्र, 25 अक्टूबर, 1950;
Einstein  Archive    51-215)

“मानव जाति के आध्यात्मिक विकास की अवधि के दौरान मानव फंतासी ने मनुष्य की अपनी छवि में देवताओं को बनाया, जिन्होंने अपनी इच्छा के संचालन के द्वारा दुनिया को प्रभावित किया था। मनुष्य ने जादू और प्रार्थना के माध्यम से इन देवताओं के स्वभाव को अपने पक्ष में बदलने की कोशिश की। वर्तमान में प्रचलित धर्मों में भगवान का विचार देवताओं की पुरानी अवधारणा का एक उत्थान है। उदाहरण के लिए, उसके मानववंशीय चरित्र को दिखाया गया है कि पुरुष प्रार्थनाओं में दिव्य होने के लिए अपील करते हैं और अपनी इच्छाओं की पूर्ति के लिए अनुरोध करते हैं। “ ...

    “मुझे यह पसंद नहीं है कि मेरे बच्चों को ऐसा कुछ सिखाया जाना चाहिए जो सभी वैज्ञानिक सोचों के विपरीत है।
“(Einstein, his life and times पी. फ्रैंक, पृष्ठ 280)

अपने जीवन के आखिरी साल आइंस्टीन ने दार्शनिक एरिक गुटकिंड को लिखा-
“ईश्वर शब्द मेरे लिए मानव कमजोरियों की अभिव्यक्ति और उत्पाद से अधिक कुछ नहीं है । मेरे लिए धर्म बचकाने अंधविश्वासों की पुनर्रचना है। “
“मैं ऐसे ईश्वर की कल्पना नहीं कर सकता जो अपने प्राणियों को पुरस्कृत करता है और दंडित करता है। न तो मैं कल्पना करता हूं और न करूंगा कि कोई है जो मनंष्य को उसकी शारीरिक मृत्यु से बचाती है । डर या बेतुका अहंकार से कमजोर आत्माओं को इस तरह के विचारों की सराहना करने दें।
“(The World as I See It, 1949, फिलॉसॉफिकल लाइब्रेरी, न्यूयॉर्क)

“नैतिकता के बारे में दिव्य कुछ भी नहीं है, यह एक पूरी तरह से मानवीय क्रियाकलाप है।
“( The World as I See It, 1949, फिलॉसॉफिकल लाइब्रेरी, न्यूयॉर्क)

“मैं एक ऐसे ईश्वर की कल्पना नहीं कर सकता जो सीधे व्यक्तियों के कार्यों को प्रभावित करेगा, या सीधे अपने द्वारा सृजित प्राणियों के लिए निर्णयक की भूमिका निभाएगा। ...नैतिकता सर्वोच्च महत्व का है - लेकिन हमारे लिए, ईश्वर के लिए नहीं।
“(Einstein Archive5 अगस्त 1927 को कोलोराडो बैंकर से पत्र)

“मैं जीवन या मृत्यु का भय या अंधविश्वास के आधार पर ईश्वर की किसी भी अवधारणा को स्वीकार नहीं कर सकता। मैं आपको साबित नहीं कर सकता कि कोई विशिष्ट ईश्वर नहीं है, लेकिन अगर मैं उसके अस्तित्व पर बात करूँ तो मैं झूठा होउंगा।
“( Einstein, his life and times रोनाल्ड डब्ल्यू क्लार्क, वर्ल्ड पब द्वारा, कं, एनवाई, 1971, पृष्ठ 622)

न्यूयॉर्क के रब्बी हरबर्ट गोल्डस्टीन ने आइंस्टीन को यह पूछने के लिए कहाः   “क्या आप ईश्वर पर विश्वास करते हैं ?“
आइंस्टीन ने जो जवाब दिया, वह प्रसिद्ध है-

    “मैं स्पिनोज़ा के ईश्वर में विश्वास करता हूं जो अपने अस्तित्व की क्रमबद्ध सुव्यवस्था  में खुद को प्रकट करता है, न कि ईश्वर में जो मनुष्यों के भाग्य और कार्यों के साथ खुद को संलग्न करता है। “
( स्पिनोज़ा ने प्रकृति को ईश्वर कहा था।)

                                           
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